Imunita a nákaza

Zhrnutie

Mnoho úvah, ktoré sme do tohto článku zahrnuli, bolo inšpirovaných diskusiami vo frankfurtskej pracovnej skupine pre politickú teóriu a filozofiu.

1 Ak niečo uvidíte, niečo povedzte (strach z nákazy ako patológie imunity)

Aj keď je vzájomný vzťah medzi komunitou a imunitou konštitutívny - žiadne spoločenstvo bez imunizácie a naopak - stále existuje skutočná historicko-politická otázka, ako konkrétne spoločenstvo koná v tejto súvislosti. Podľa Esposita sa koncept imunity stal iba v modernej dobe ústrednou politickou paradigmou, ktorej sa radikálne podriaďujú ďalšie funkcie komunity. Za týmto účelom ponúka množstvo vysvetlení, z ktorých najdôležitejšie je súkromná štruktúra rímskeho práva na jednej strane a vznik biopolitiky na strane druhej. 8 Zdá sa, že Esposito vidí vývoj sociálneho zázemia, ktoré je základom oboch procesov a ktoré ich urýchľuje, v implementácii kapitalizmu. Špecifická subjektivita zodpovedá kapitalizmu, pre ktorý sa bezpodmienečná vďačnosť, na ktorú pozýva komunitný dar, stala netolerovateľnou a ktorej najdôležitejšou psychologickou oporou je preto strach z nákazy komunitou:

Jednotlivci sa stávajú skutočne modernými [...], iba ak sú preventívne oslobodení od „viny“, ktorá ich spája. Po prepustení sú uvoľnení z kontaktu, ktorý ohrozuje ich identitu tým, že ich vystavuje možnému konfliktu so susedom. Nákaza vzťahu. (Esposito 2004a, s. 26.)

Pretože moderný človek (ktorý by, dalo by sa povedať, homo oeconomicus) pripisuje cenu každému úspechu, dlhy, ktoré dlží voči ostatným a komunite prostredníctvom darov, ktoré od nich dostal, a konflikt vyplývajúci zo vzťahu, sú pre neho nevyhnutne prináša so sebou ostatným sa stalo uložením. Imunitárna paradigma umožňuje jednotlivcom zbaviť sa tohto bremena komunity pozastavením platnosti primordiale munus. Takto môže vzniknúť to, čo Marx označil za agregát izolovaných monád: spoločnosť, ktorá je paradoxne držaná pohromade práve oddelením človeka od človeka a od komunity, a ktorá je preto mimoriadne asociálna. 9 Esposito to vyjadruje takto: „Žijete v a prostredníctvom vzdania sa spoločného života.“ 10

2 zloduch, že som. Irónia farmácie

Ale kto má v skutočnosti právo mať právo alebo sa práva chopiť, dať mu právo, pripísať sa a vládnuť suverénnym spôsobom? Vyzdvihnúť to sebavedome? (Derrida 2006, s. 7.)

Právo dať si právo nemôže byť samo osebe zákonné, jeho základom je právomoc mimosúdna alebo pred súdnou cestou. Samotné pripísanie práva na seba a účinné vylúčenie darebáckych štátov z oblasti legitímnej vlády je samé osebe možné iba pomocou nezákonne štruktúrovaného násilia, ktoré je darebáckym štátom vyčítané z použitia:

Existujú teda iba nečestné stavy, v potenciach alebo v aktuálnych. Štát je podlý. Nepravidelných štátov je vždy viac, ako si myslíte. (Derrida 2006, s. 144.)

Cieľom dekonštrukcie je dosiahnuť, aby antitéza priateľa a nepriateľa bola neistá, presnejšie: na škandál ich nesúhlasu.

3 Liek pre Carol. Existuje neaututoštruktívna komunitárna imunita?

Z hľadiska štrukturálneho (alebo „sociálno-ontologického“) stavu týchto opisov nastáva problém možných alternatív a konkrétnych politických perspektív. Ústrednou otázkou Esposita je preto: „Ako zaútočiť na imunizáciu života bez toho, aby sa to prejavilo v diele smrti?“ 27 A inde formuluje:

Dá sa niekedy v dialektickom kruhu ochrany a negácie života uvažovať o prerušení - alebo prinajmenšom o problematike? Môže sa život zachovať v inej ako negatívnej ochrane? (Esposito 2004b, s. 26.)

Ak by, ako tvrdili Esposito a Derrida, nemohlo (a nemalo by) existovať spoločenstvo bez imunity, bez bezpečnosti a ochrany, pretože spojenie komunity a imunity je štrukturálne, odpoveď na tieto otázky môže byť samozrejme nie okamžite pozitívny. Nemôžeme jednoducho vyskočiť z tohto kontextu, nemôžeme jednoducho odložiť strach z nákazy bokom alebo sa rozhodnúť, že nebudeme brať otázky bezpečnosti tak vážne - pretože život bez imunity by bol v skutočnosti neživý. Esposito sa preto nezaoberá rozpustením tohto základného spojenia, ale skôr „prehĺbením svojho vnútorného rozporu“ 29, to znamená filozoficko-teoretickým prepracovaním osvedčených politických postupov, ktoré by mohlo prispieť k zvýšeniu citlivosti na násilné vzťahy implementované v imunizačnej paradigme . To však neznamená, že takáto reflexia by nemala mať prakticky žiadne dôsledky, pretože ako uviedol Esposito vo svojich súčasných diagnostických analýzach, existujú výrazné rozdiely v spôsobe, akým konkrétne komunity organizujú svoje imunizačné účinky.

Pri prvom skúmaní koncepcie autoimunity imunitou sa Derrida vyznačuje silnejšou ambivalenciou, ako je to v jeho posledných, najjasnejšie „politických“ spisoch (ambivalencia, ktorá sa na recepcii často dostatočne nezohľadňuje). Vo svojom texte Faith and Knowledge (Príspevok k viere a poznaniu), príspevku do rozhovoru, ktorý viedol v Capri v roku 1994 s Giannim Vattimom a inými o náboženstve, ešte výraznejšie rozlišuje medzi autoimunitou a imunitou. Náboženstvo sa podľa Derridy imunizuje, ale je to tu kľúčové: imunizuje sa aj proti vlastnej imunizácii.

Vylučuje svoje vlastné protijed, ale aj vlastnú autoimunizačnú silu. Sme v oblasti, v ktorej sa musí každá sebaochrana zdravých a chránených, spásy a posvätných (svätých) chrániť pred vlastnou ochranou, pred vlastnou políciou, pred vlastnou obrannou silou, pred vlastnou par excellence, znamená: proti vlastnej imunite. (Derrida 2001, s. 71.)

Rovnako ako Esposito, aj Derrida tu čerpá svoje snímky z oblasti biológie. Rovnako ako biologický organizmus má prostriedky na neutralizáciu svojich vlastných protilátok - ktoré nie sú zamerané proti samotnej chorobe, ale proti vlastným obranným reakciám -, aj spoločenstvo (v tomto prípade spoločenstvo veriacich) vyvíja určité procesy, aby pozastaviť vlastné imunizačné právomoci.

Ako je známe, proces autoimunizácie [...] spočíva v tom, že živý organizmus sa chráni pred vlastnou sebaochranou zničením vlastnej imunitnej obrany. (Derrida 2001, s. 72.)

Autoimunita, ako Derrida neskôr zdôraznila čoraz zreteľnejšie, má v podstate samovražednú tendenciu, pretože brzdí alebo ničí sociálne ochranné mechanizmy (preto Derrida hovorí o „inštinkte smrti“ vo vzťahu k autoimunizácii). Ak si však prečítame jeho prvé poznámky vo svetle Esposita, bude zrejmé, že práve v tom spočíva príležitosť. Autoimunitu potom možno chápať v tom zmysle, že demokracia sa musí chrániť pred vlastnou ochranou, musí mobilizovať sily, aby neutralizovala svoje vlastné zložky imunity. Pre Derridu je imunita opakom toho, čo nazýva „mesiášsky“ alebo „spravodlivosť“; Iba tí, ktorí môžu byť spravodliví, sú pripravení otvoriť sa tomu druhému v jeho jedinečnosti, a teda v jeho vždy hrozivej alterancii, pripustiť ho a vziať do úvahy. Zničenie imunity má preto nielen negatívne dôsledky - ako hrozbu alebo zničenie štátu alebo konkrétnejšie ľudského života -, ale zaručuje aj spravodlivosť:

Toto svedectvo, ktoré sa obracia proti sebe, udržuje autoimunitné spoločenstvo pri živote, to znamená: otvorené niečomu inému, čo je viac ako sebe samému - otvoreniu sa druhému, budúcnosti, smrti, slobode, príchodu alebo láske na druhej strane do priestoru a času duchovne generujúceho mesianizmu presahujúceho všetok mesianizmus. (Derrida 2001, s. 85.)

Žiadne spoločenstvo bez imunity, žiadna imunita bez autoimunity - to však tiež znamená, že samotná imunita podlieha vyššiemu zákonu, ktorý zaisťuje možnosť spoločenstva mimo imunitných procesov. Iba preto, že existuje možnosť nákazy a „radikálneho zla“, existuje sloboda, a teda spoločenstvo. Preto imunita nikdy nebude schopná úplne vyčerpať štruktúru spoločnosti. 30

Esposito uvažuje o tejto myšlienke, ktorá sa spočiatku javí iba ako systematická, a je silnejším politicko-praktickým bodom. Na konci druhej časti svojej trilógie Immunitas objavuje akýsi protistranu voči imunitárnemu fantázii v tehotenstve. Prečo proti telu matky nebojuje a nie je odmietnutý ako cudzí organizmus matky (alebo imunitný systém embrya)? Odpoveďou je, že telo matky vyvíja určité hormóny, ktoré neutralizujú svoje vlastné protilátky:

Krátko, zatiaľ čo imunizácia proti druhému, imunizácia proti sebe samému. Imunizácia voči príliš veľkej imunizácii. (Esposito 2004b, s. 239.)

Poznámky pod čiarou

Pozrite si celkovú poučnú recenziu od Settona 2011 .

Eseje Campbella (2008) a Celikatesa (2008) poskytujú dobrý prehľad o práci Esposita, pozri tiež vlastný prehľad Esposita o jeho teoretických „Parcouroch“ (2010c).

Táto koncepcia komunity má ďalekosiahle dôsledky z hľadiska filozofie predmetu, ktoré sa v tejto chvíli nemožno zaoberať v potrebnej hĺbke. Esposito sa tu odvoláva na etiku Simone Weil, ktorá myslí na ľudí nie z hľadiska ich práv, ale ich povinností: „Osoba má z izolovaného pohľadu iba povinnosti [...]“ (Weil 2011, s. 7). Esposito následne dospieva k záveru: „Ale povedať, že ste predmetom dane - alebo presnejšie, podliehať povinnosti - znamená, že nie ste ničím iným, ako predmetom vlastného vyvlastnenia.“ (Esposito 2004b, s. 36).