Namiesto počúvania zasahujte

Peter Diederichs, Jörg Frommer a Franz Wellendorf (vyd.): „Vonkajšia a vnútorná realita“

Posúdil René Weiland

Pri psychoanalýze sa terapeut vedome drží ako skutočná osoba. Traja nemeckí profesori - Peter Diederichs, Jörg Frommer a Franz Wellendorf - teraz požadujú aktívnejší zásah analytika v zborníku, ktorý upravili.

Psychoanalýza je menej veda ako umenie liečby. Ich metóda nie je založená na ničom inom ako na medziľudských vzťahoch medzi analytikom a pacientom. Psychoanalytik je konfrontovaný s konkrétnym osudom, ktorý sa prejavuje silnými afektmi; nezaoberá sa epistemologickými otázkami.

A predsa existuje niečo ako psychoanalytický svetonázor. Podľa jedného vtipu by ľudia, ktorí prešli psychoanalýzou, radšej zostali doma, ako by mali zaútočiť na Bastilu. Na druhej strane sa to zdá byť apolitické, čo sa týka psychoanalýzy s ľudským nevedomím. Rovnako však platí toto: Ak sa psychoanalytikovi podarí uvoľniť vnútorný život pacienta, ktorý mu bol zverený, z jeho neurotických posadnutostí, nevyhnutne by sa uvoľnil aj jeho vzťah k prostrediu.

Peter Diederichs, Jörg Frommer a Franz Wellendorf (red.): „Vonkajšia a vnútorná realita“ (Klett-Cotta Verlag) Psychoanalytici sú napriek tomu v pokušení nebrať prostredie ako také vážne. Stanovuje to štýl listu od Sigmunda Freuda Wilhelmovi Fließovi z roku 1887. V ňom hovorí svojmu priateľovi, že pacient mu opísal scénu zvádzania, ktorú interpretuje ako produkt svojej fantázie, a nie ako skutočnú udalosť.

Traja nemeckí profesori a analytici odbornej prípravy - Peter Diederichs, Jörg Frommer a Franz Wellendorf - spochybňujú túto jednostrannosť v zborníku, ktorý vydali. Spolu s domácimi a zahraničnými autormi ukazujú, aké fatálne to môže byť u ťažko traumatizovaných pacientov. V takom prípade musí „testovanie reality“ jednoznačne predchádzať „interpretácii“.

Pacientovi, ktorý bol vážne otrasený vojnou, prenasledovaním alebo násilím, je možné pomôcť, iba ak vie, že je sprevádzaný a podporovaný terapeutom pri spracovaní toho, čo nedávno zažilo. Keď sa vnútorne stabilizuje, môže sa obrátiť na predchádzajúce udalosti v živote. Inak by liečba bola zlým výletom.

S cieľom čeliť tomuto nebezpečenstvu je vhodné, aby sa dotknutý analytik vzdal svojej nechuti, podľa ktorej by mal slúžiť iba ako zrkadlový a prenosový objekt pre afekty pacienta. Namiesto toho by analytik musel hrať aktívnu úlohu ako človek a ľudský tvor. V psychoanalytickej terminológii sa tomu hovorí „protiprenosový zákon“.

Ortodoxní freudovskí analytici považujú obrat, ktorý pri tom urobí analýza, za mimoriadne otázny. Autori zborníka riziko nepopierajú, vedome ho prijímajú. Rozhodnosť, s akou ju reprezentujú, dáva knihe teoretickú váhu aj politickú aktuálnosť. Slogan znie: „intersubjektívny obrat v psychoanalýze“. Wulf Hübner, školiaci analytik z Hamburgu, to zhŕňa:

„Pacient musí byť schopný stretnúť sa so skutočným iným mimo svojho vysoko idiosynkratického, narcistického sveta, ak má byť schopný prijať opatrenia na jeho opustenie. Podpora analytika v tomto bode nekonkuruje jeho úsiliu skúmať vnútorný svet bezvedomia Pochopenie pacienta. Pacient potrebuje túto podporu, pretože vytvára základ, ktorý vyžaduje, aby obe strany mohli pracovať ako analytici a pacienti, a potvrdzuje svoju bezpečnosť. “

Základným vzorcom psychoanalytickej metódy liečby je predovšetkým to, že utrpenie pacienta sa prenesie na analytika. Ten druhý nielen počúva, ale odpovedá aj tým, že popisuje pocity, ktoré v ňom pacient vyvolal. Takzvaný protiprenos je považovaný za terapeuticky riadenú reakciu. Týmto spôsobom analytik a pacient vyvinú metódu čoraz väčšieho rozpoznávania vnútorných konfliktov pacienta a ich vyjadrenia.

Analytik vedie tento proces presne tým, že sa vedome drží späť ako skutočná osoba. Toto uváženie je zvlášť drahé pre ortodoxnú liečebnú metódu. Iba tak je možné zaručiť čistý proces prenosu, prostredníctvom ktorého sa pacient postupne dostáva do svojho bezvedomia.

Emanuel Berman odporuje tejto dogme. Naopak, izraelský analytik to považuje za terapeutický pokrok, keď sa pacient začne zaujímať o svojho partnera, pretože analytik sa zmenil z tichého poslucháča na vedľajšieho účastníka rozhovoru. Pokrok spočíva v tom, že pacient prežíva seba prostredníctvom druhej osoby. Berman cituje americkú analytičku Jessicu Benjaminovú vo vete, ktorá je kanonická pre „intersubjektívny obrat“ v psychoanalýze:

„Intersubjektívna teória predpokladá, že ten druhý musí byť uznaný ako iný predmet, aby Ja mohlo v prítomnosti toho druhého plne prežívať svoju vlastnú subjektivitu.“

Za priekopníkov tejto myšlienky sa považujú Michael Balint a Donald Winnicott. U druhého z nich poskytuje očný kontakt matky s dieťaťom intersubjektívny archetyp. Dieťa prežíva seba prostredníctvom matkinej tváre, ktorá sa na neho pozerá. Účinnosť psychoanalytickej metódy liečby nie je založená na ničom inom ako na tomto archetype. Liečebná miestnosť symbolizuje priestor medzi dvoma ľuďmi otočenými k sebe. Winnicott tiež nazval túto miestnosť „prechodnou miestnosťou“.

Pokiaľ sa prenos pacienta a protiprenos prenosu analytika mení tam a späť, už nie je možné jasne rozlišovať medzi vnútorným a vonkajším - myslite na to: vždy iba v tejto konkrétnej miestnosti a po dobu 50 minút.

To, že už nie je možné rozlišovať, predstavuje vo všeobecnosti zvláštnosť duševného zážitku. Naša identita sama osebe predstavuje akýsi prechodný priestor, v ktorom neprestajne rokujeme o vnútorných a vonkajších, to znamená oddeľujeme sa od seba a znovu ich dávame dokopy. Čo však v prípade, že nenájdeme potvrdenie toho, čo cítime v sebe, nikde mimo seba? Museli by sme si zúfať, áno, blázniť sa.

"Hľadaným predmetom je objekt alebo udalosť vo vonkajšom svete, ktorá potvrdzuje, že vnútorný svet možno nájsť aj mimo neho, to znamená, že nie je vynájdený alebo iba sníva. Nebezpečenstvom s veľkými stratami je však nedostatok vonkajšieho potvrdenia."

To píše Marion M. Olinerová, americká analytička, ktorá musela v roku 1941 so svojou matkou utiecť z Nemecka. A ďalej:

„Keď si spomeniem na svoj vlastný príbeh, spomeniem si na veľkú úľavu, ktorá mi vyplynula z potvrdenia, že to alebo ono sa skutočne stalo. Nebezpečenstvo pre jednotlivca vždy spočíva v tom, že žije iba v svojej hlave.“

Všetci sme, viac či menej bolestne, ovplyvnení rozdielom medzi vnútorným a vonkajším prostredím. Nakoniec nikto z nás nevie, kde jeden končí a druhý začína. Žiadna veda nás nemôže zbaviť praktizovania umenia žiť. Najmä traumatizovaná osoba, ktorá sa nemôže zbaviť obrovskej vonkajšej udalosti v sebe, potrebuje o to viac celoživotnú empatiu osoby, ktorá sa s ním zaobchádza. Dôležitosťou tejto knihy je dôkladné uskutočnenie tejto myšlienky na samotnú psychoanalytickú teóriu.

Peter Diederichs, Jörg Frommer a Franz Wellendorf (eds.): Vonkajšia a vnútorná realita. Meniaca sa teória a technika liečby psychoanalýzy
Klett-Cotta Verlag, Stuttgart 2011