Antika: Modely s budúcnosťou - príbeh môžete vidieť aj inak

Celosvetovo vydaná knižná séria si kladie za cieľ pokračovať v rozprávaní mýtov o Penelope, Atlasovi, Herkulesovi, Minotaurovi, Samsonovi a mnohých ďalších.

Peter Stein: „Práve som prišiel z Epidauru, kde som uviedol„ Medea “. A čo z toho urobil tento spisovateľ z NDR? Ako sa volal ten, kto niečo zastonal o Médei? “

Peter Stein: „Bože, aká nudná v porovnaní s originálom: Mutti zabije svoje dve deti, pretože má problémy s otcom. Je to v novinách každý deň. To je úplne normálne. A my už vieme, že existujú aj iné spôsoby, ako povedať mýtus. V prípade Euripidesovej tragédie existuje konkrétne umelecké dielo. Existujú určité veci, ktorým je ťažké alebo nemožné porozumieť. A to sú zaujímavé veci. ““
(Berliner Zeitung zo 14. septembra 2005)

Mýtus sa odovzdáva ďalej, opakovane „stoná“. Najskôr ústne, potom písomne po celé storočia. Médea z Colchisu už obsadila Seneca a Corneille pred Christou Wolfovou, potom Klingerovou, Grillparzerom, Jahnnom, Anouilhom a Jeffersom. Luigi Cherubini a Rolf Liebermann vytvorili z materiálu opery, filmy Pasolini a Lars von Trier, Eugène Delacroix obraz. A aj keď Euripides uviedol svoju hru na javisko, aténske publikum si už povzdychlo: „Bože, aká nudná v porovnaní s originálom“ (tragédia Neophron) - Euripides zvíťazil v súťaži tragédií v roku 431 pred n. Iba tretí s jeho „Medea“.

Mýty sú literárnou férovou hrou, ich životy sa odohrávajú medzi miméziou a metamorfózou, medzi opakovaním a variáciami. Mýtus je to, čo si z neho urobíte, aj keď si to protirečí. Keď grécky textár Stesichoros podľa tradície priznal Helenu za vinnú z trójskej vojny, bohovia ho potrestali slepotou. A tak vynašiel druhú verziu bábiky Helena, o ktorú sa bojovalo mimo Tróje, zatiaľ čo originál sa skrýval v Egypte. Oprava potešila bohov, Stesichoros mohol zrazu znova vidieť a mýtus o Tróji bol obohatený o variant.

„Mýtus je nelogický, nepravdepodobný alebo nemožný, možno nemorálny a rozhodne nesprávny, ale zároveň pôsobivý, fascinujúci, hlboký a ctihodný, ak nie svätý,“ hovorí veľký mytológ Walter Burkert. To všetko umožnilo mýtu húževnato prežiť storočia. Spisovatelia NDR Kunert, Braun alebo Müller priniesli starodávny mýtus do svojej vlastnej súčasnosti. Botho Strauss teraz dúfa, že uchýlením sa k mýtu dôjde k „vymývaniu“, ktoré umožní opätovné spojenie so zdrojmi a prílivom veľkých kultúr a ich posilnenie z nich. zažiť". Ak zapcháš uši, napísal Durs Grünbein, a tak unikneš strašidelnému vplyvu staroveku, potom „sa nedostaneš veľmi ďaleko“.

Už 22 000 rokov: práca na mýte

O blednutí mýtov nemôže byť ani reči. Najväčší spoločný ťah mýtov v modernej ére len naberá na obrátkach: Viac ako tridsať medzinárodných vydavateľov sa spojilo, aby vydali zbierku prerozprávaní klasických mýtov. The London "Times" hovorí o "najambicióznejšom simultánnom svetovom publikačnom projekte všetkých čias", zúčastnených vydavateľoch "herkulovského vydavateľského zákona". „Mýty“ boli oficiálne predstavené na poslednom frankfurtskom knižnom veľtrhu s prvou dodávkou: „The Penelopiade“ od Margaret Atwood, „The Last of the World“ od Jeanette Wintersonovej a „The Horror Helmet“ od Victora Pelewina. „Löwenhonig“ Davida Grossmana teraz vyšla v nemčine. Donna Tartt, Chinua Achebe, Harry Mulisch, Ingo Schulze, Antonia S. Byatt a Milton Hatoum už s účasťou súhlasili a podľa Jamieho Bynga z britského vydavateľstva Canongate Books, ktorý je zodpovedný za projekt, stý nový Objavte mýtus.

Úvodu do série predchádza Krátka história mýtu Karen Armstrongovej. Jeho kultúrny a historický význam, píše Armstrong, spočíva v jeho reliéfnej funkcii: každá epocha v dejinách ľudstva, od roku 20 000 pred naším letopočtom. Pred Kr. Do súčasnosti, vytvoril tieto príbehy s cieľom vysporiadať sa s „nešťastnou ľudskou situáciou“. Spájajú sa s našimi najzákladnejšími strachmi a túžbami, s našimi koreňmi.

Armstrong chce toto mýtické myslenie exhumovať pre súčasnosť. „Naše moderné odcudzenie od mýtov nemá v histórii obdoby,“ píše. Na ceste od mýtu k logu, k racionalite a vede by sa ľudia od seba vzdialili. Žiada návrat k mýtickému mysleniu - pomocou literatúry: «Ak čítate román s vážnou pozornosťou, môže sa, podobne ako mýtus alebo akékoľvek veľké umelecké dielo, stať iniciáciou, ktorá nám pomáha, bolestivým obradom prechodu z životnej fázy, Dosiahnuť stav vedomia pre druhého. Román nás ako mýtus učí vidieť svet inými očami. ““

Potrebujeme mýty - alebo nie?

Skutočnosť, že Armstrong budí dojem, že toto spracovanie bolo dokumentované aj od najstarších čias a že neolitická revolúcia - prechod od lovu k poľnohospodárstvu - bola „badateľná v mytológii“, môže odborníkov znepokojiť. Napokon z tej doby na nás nič nespadlo. Tento úvod do série „Mýty“ je zvláštny však z iného dôvodu. Armstrong píše, akoby každé moderné prerozprávanie nevyhnutne pripomínalo archaické prvotné prežívanie mýtu. Ako by sme sa na mýtus dívali ako na archeologický črep na úpätí Akropoly, ktorého kultúrny kontext bol zakopaný. Už vtedy bola Euripidesova „Medea“ poéziou, inými slovami umením a už súčasťou histórie recepcie. Mýty mali vždy svoj vlastný literárny život, ktorý už nemal nič spoločné s pôvodným významom. Alebo inak: mýtus začína svoj skutočný život v postmýtickom období.

Armstrong tvrdí, že stále potrebujeme mýty. Je to pekné, ale nie nové. Neposkytuje odpoveď na otázku, prečo potrebujeme „Mýty“, prečo dnes čítame o Penelope, Atlasovi, Ariadne a Samsonovi, prečo by spisovatelia mali o týchto postavách písať aj dnes.

Penelope private - à la Atwood

Margaret Atwoodová opäť hovorí „Odyssey“ z pohľadu čakajúcej manželky Penelope. Lode jej prinášajú povesti: „Odysseus sa dal do potýčky s jednookým obrom Polyfémom, niektorí povedali nie, bol to iba jednooký krčmár, povedal druhý a argumentovalo sa o nezaplatení účtu.“ Penelope teda zažíva veľké dobrodružstvá doma na neúrodnom ostrove Ithaca, kde princezná zo Sparty nasledovala svojho manžela Odysea a kde ho obklopená chamtivými a neprístojnými nápadníkmi verne čaká. Atwoods Penelope otvorene popisuje svoj vlastný život. Všimla si, že Odyseus mal také krátke nohy už pred svadbou; a že Helena, jej sesternica, uteká s Parížom, ju neprekvapuje, Helenin manžel Menelaus je hlúpy ako chlieb.

Atwood oživuje vzťahový príbeh, ktorého sa Homer iba dotýka. Jej intímne rozprávanie o živote Penelope, ľahké a bez ilúzií, rozširuje „Odyssey“ na prvý pohľad o neškodný príbeh o ľudskom odlúčení v starodávnom šate. Atwood ale do popredia dáva aj zanedbanú ženskú postavu, aby napravila štandardnú verziu príbehu. V Homérovi Odysseus interpretuje sen svojej ženy o dvanástich husiach zabitých veľkým orlom takto: on sám je orol a husi sú nápadníkmi. Atwoodova Penelope to však vie lepšie: „Husy boli mojich dvanásť slúžok, pretože som sa čoskoro mala naučiť svojmu nekonečnému smútku.“

«Odyssey», feministická

Ako už ukazuje Stesichoros, oprava je klasickým prvkom prijímania mýtov. Dajú sa chápať iba ako ich súčasť. Camusov šťastný Sizyfos alebo Kafkove nespievajúce sirény majú zmysel iba vtedy, ak ich možno chápať ako palimpsests, ako ich prepíšu, ako odchýlky od mytologického štandardu. Bernd Seidensticker poukázal na potešenie, ktoré vyplýva z takýchto opráv mýtov: „Zbavujú sa obvyklej verzie mýtu, a tým sklamajú očakávania príjemcu. Tým, že súčasne ponúkajú „korekciu“, vytvárajú zvýšené napätie a odmenu za nové body a perspektívy. “

Rovnako ako Christa Wolfová, ktorá sa tiež zaoberala opravou misogynousnej verzie „pána Euripidesa“ z Medea, aj Atwood oznámila svoju opravu v predhovore. „Príbeh rozprávaný v Odyssey nie je vodotesný: existuje príliš veľa rozporov.“ Pokiaľ ide o feministickú nápravu, Atwood je menej pochmúrny ako Christa Wolfová. Krátko pred vlastnou smrťou spievajú Penelopeho slúžky (ako tragický refrén) v uvoľnenom sebareflexnom verši: „Keď sa blížime ku krvavému koncu/Iba jedna vec: Príbeh môžete vidieť inak.“ Ak vidíte príbeh inak, potom Odysseus bezdôvodne zabil verných spoločníkov svojej manželky. Toto je obvinenie z „Penelopiády“.

Herkules, proletár

Jeanette Winterson rozpráva mýtus o titáne Atlasovi, ktorý jediný nesie svet na svojich pleciach. Autorka sa v ňom spoznáva, v jeho nachádza svoju vlastnú životnú situáciu. Spoznáva sa v mýte: „Starí Gréci verili v osud, pretože si uvedomovali, aké ťažké je pre ľudí niečo zmeniť. Ťah minulosti a budúcnosti je taký silný, že súčasnosť je ním ohromená. Zoči-voči sile zdedeného a trénovaného správania sme bezmocní. Bremeno je neúnosné. ““ Nakoniec umiestni oslobodzujúcu myšlienku do Atlasovej hlavy, je to pre ňu tiež riešením: „Prečo nielen položiť zem?“

Atlas, „neustále trpiaci“, popisuje Wintersona ako obeť olympijských bohov, ktorým takmer dochádza dych, keď si na plecia nakladá nebo a zem. Ostáva skamenený a nehybný, kým nepríde Hercules, vulgárny, nadržaný darebák, ktorý si so svetom robí, čo chce. Ako moderný mocný proletár kradne šou Atlasovi a chváli sa, že dokáže na chvoste vyvážiť celý africký kontinent. Niet preto divu, že Hercules môže ľahko prekabátiť Dulderov atlas: Nakoniec nechá kozmos, ktorý mu Hercules v skutočnosti chcel vziať, späť na plecia, „s takou milosťou a ľahkosťou, s takou nehou, takmer oddanosťou že sa Hercules na chvíľu hanbil ».

Mýty pomohli ľuďom „nájsť si svoje miesto vo svete a správnu orientáciu,“ píše Karen Armstrong. Winterson poskytuje punc: Ako dieťa píše na konci a pri pohľade na svetielkujúci glóbus ju napadla myšlienka, že by mohla uniknúť faktom ako postava svojej vlastnej fikcie. Skutočnosť, že ako sirota nevedela nič o svojich biologických rodičoch, ani dátum jej narodenia. Vytvorila si preto svet sama pre seba a túto záťaž si zvinula na svoj chrbát. Ako Atlas. Ale napriek autobiografickému koncu zostávajú tieto dva životy jeden od druhého zvláštne nedotknuté. Najsilnejšie scény v rozprávaní sú tie, v ktorých nie sú v popredí Atlas ani Winterson, ale Herkules.

Z Minotaura sa stávajú „býčie brány“

Margaret Atwoodová a Jeanette Wintersonová končia v súčasnosti. Na „Penelopiáde“ sa Odysseus musí zodpovedať za vraždu nápadníkov pred moderným súdom - súdny proces končí nepokojmi, keď sa v súdnej sieni zrazu objaví dvanásť bohyní pomsty; a v „Last der Welt“ pes Laika, ktorého Rusi vystrelili do vesmíru v roku 1957, ide na prechádzku s oslobodeným Atlasom. Victor Pelewin, naopak, neopúšťa súčasnosť: „Terror Helmet“ dokumentuje rozhovor v chatovacej miestnosti.

Mýty musia byť nepresné

Takže potrebujeme romány - ale nie nevyhnutne také, ktoré opäť rozprávajú staré príbehy. Na čo teda slúži „Mýtus“? Ako reklamu na korene západu? Ako protiváha loga? Prvé štyri závody zatiaľ neposkytli odpoveď. Sú nesúrodé a môžete povedať, že sú to práce na objednávku. Vzdelaný meštiansky vedúci, ktorý sa dnes drží staroveku, tlačí aj na tieto úctyhodné nové príbehy. V prípade Atwooda je samozrejme okamžite vysvetlená narážka na Hermesa a Winterson nechá Atlasovi trochu trápne vyprovokovať Herkulesov životný príbeh, aby ho poznal aj čitateľ. Výsledkom je manierizmus, ktorý pravdepodobne nebol vôbec zamýšľaný. Ale dnes sa už nedá veľmi predpokladať starovek, musíme sa naučiť čítať to znova. Riziko seriálu nespočíva v údajnom eurocentrickom využívaní starodávnych a biblických tradícií, ale v tom, že sa mu už nedarí uspieť: že uzatvára mýtické príbehy a zráža ich, a tým im berie ich čaro - nepresnosť.

Ale iba štyri percentá z tohto „herkulovského vydavateľského zákona“ sú hotové, nádherné dobrodružstvo sa len začalo. Je to príťažlivé, pretože slúžky Penelope majú pravdu: príbeh môžete vždy vidieť inak.

Moritz Schuller je klasický filológ a pracuje ako novinár v Berlíne.

Karen Armstrong
Stručná história mýtu
Z angličtiny preložila Ulrike Bischoff.
Berlin Verlag, Berlin 2005. 142 s., 16 €

Margaret Atwood
Penelopiad. Mýtus o Penelope a Odysseovi
Z Američana Malte Friedrich.
Berlin Verlag, Berlin 2005. 174 s., 14 €

Jeanette Winterson
Bremeno sveta. Mýtus o Atlasovi a Herkulesovi
Z angličtiny Monika Schmalz.
Berlin Verlag, Berlin 2005. 110 s., 14 €

Victor Pelewin
Hororová prilba. Mýtus o Theseovi a Minotaurovi
Z ruštiny preložil Andreas Tretner.
Berlin Verlag, Berlin 2005. 188 strán, 14 €

David Grossman
Leví med. Mýtus o Samsonovi
Z hebrejčiny Vera Loos a Naomi Nir-Bleimling.
Berlin Verlag, Berlín 2006. 240 s., 14 €

Bernd Seidensticker, Martin Vöhler (vyd.)
Opravy mýtov. K paradoxnej forme recepcie mýtov
Walter de Gruyter, Berlín/New York 2005. 486 s., 108 €