Sehepunkte 1 (2001), č

Výskum raných novovekých honov na čarodejnice priniesol za posledných niekoľko desaťročí množstvo regionálnych a mikroštúdií. Napriek tomu sa téma teší nepretržitému rozmachu autorov i príjemcov, o čom svedčí v neposlednom rade rýchle druhé vydanie dizertačnej práce Rolfa Schulteho o „čarodejníkoch“ publikované v roku 1999 a rýchlo vytlačené z tlače. Za túto publicitu, ktorá sa neposkytuje mnohým vedeckým prácam, vďačí aj skutočnosti, že Schulte sa zhostil neľahkej úlohy pripraviť komparatívnu štúdiu, ktorá zahŕňa celé Nemecké impérium (s pohľadmi na Európu) a zameriava sa na otázku mužských obetí lovu čarodejníc. Okrem niektorých diel, ktoré sa zaoberajú významnými čarodejníckymi procesmi proti mužom (Flade, Junius, Zauberer-Jackel), je to vedecký diskurz, ako správne zhrnie Schulte v kapitole „Stav výskumu, deficit a koncepcia výskumu“ (15-20). iba zle odpovedaná otázka.

Okrem tlačených a nepotlačených zdrojov (vrátane hlavne archívov zo severonemeckých archívov) je štúdia založená na veľkom počte relevantných regionálnych štúdií a predstavuje pokrok v dvoch poznatkoch vedúcich téz, ktoré je potrebné skontrolovať, ktoré poskytujú všeobecné vysvetlenie existencie alebo neprítomnosti mužských obetí pri love čarodejníc. Zameranie: Pokiaľ ide o genézu podozrenia a prax prenasledovania, Midelfort už v roku 1972 (a znovu v roku 1995) predložil tézu na základe svojich regionálnych štúdií o tom, že čarodejnícky stereotyp „chudobnej, starej, slobodnej ženy“ sa zrútil pri masových procesoch a že čoraz viac mladých žien bude tiež „Muži a deti sú podozriví z čarodejníctva. Pokiaľ ide o rodovo špecifické rozdelenie atribútov ľudovej mágie, Eva Labouvie v roku 1991 dospela k záveru, že po analýze vizitácií a súdnych spisov s čarodejnicami z oblasti Sárska zistila, že ženy sú pravdepodobnejšie spojené s čiernou mágiou, zatiaľ čo muži sú spájaní s bielou mágiou bez diablovho paktu.

Berúc do úvahy regionálne rozdiely, jeho vyšetrovanie vedie Schulteho k zaujímavému výsledku, že pre katolícko-cirkevné aj katolícko-sekulárne územia je možné určiť podstatne vyšší podiel mužov medzi obeťami prenasledovania ako pre protestantské územia.

Na zistenie príčin a teoretických východísk zjavnej súvislosti medzi mierou prenasledovania špecifickou pre jednotlivé pohlavie a denomináciou používa autor komunikačný model Foucault a snaží sa zistiť, do akej miery bolo mužské pohlavie integrované do čarodejníckeho obrazu elitného a ľudovo-magického diskurzu, a tak to robí aj v súčasnosti téza formulovaná Stuartom Clarkom v roku 1997, podľa ktorej rodový aspekt nehral v démonologickej literatúre dôležitú úlohu. Celkovo sú z hľadiska rodovo špecifických výpovedí skúmané spisy 21 známych i menej známych teológov a démonológov z rôznych konfesijných táborov. Podľa jeho analýzy spisov, ktoré Weyers a Spees - jediní odporcovia prenasledovania, ktorých sa zohľadnilo -, obaja tematizovali ženskú stránku čarodejníckych procesov „bez toho, aby uplatňovali rodovú proporcionalitu. Dalo by sa ich však takto chápať, a tak mimovoľne prispeli k zničeniu stereotypu ženských čarodejníc“. (162) Schulte pripúšťa, že túto tézu treba ešte empiricky overiť.

Misogynoálnu eskaláciu čarodejníckeho kladiva nezachytili katolícki démonológovia - ide o ďalšiu zaujímavú kvintesenciu. U katolíckych učencov prevládala myšlienka na čarodejnícku sobotu, ktorej sa zúčastnili čerti oboch pohlaví. S tým úzko súviselo hodnotenie vyhlásení, ku ktorým Binsfeld pripisoval najmä hodnotu spúšťajúcu proces. Preto „fixácia čarodejníckeho stereotypu na ženy nebola univerzálnou pozíciou katolíkov, ale skôr protestantských autorov“. (166) Rôzne preklady fatálnej biblickej pasáže Exodus 22/18 sa ukázali ako nemenej dôležité pre vývoj týchto konfesijných rozdielov. Legitimizovaná tridentinom, katolícka Vulgáta používala mužský rod, zatiaľ čo Luther gramaticky správnu ženskú formu z hebrejského originálu. Preto pre protestantov, ako „presných biblických exegétov“, čarodejníctvo pochádzalo od žien (172).

Schulte približuje úroveň diskurzu ľudovej mágie v šiestej kapitole „Mágia a rod vo folklóre“ (178-193). Aj tu sa venuje zdrojovému problému, pretože takzvaná magická ľudová kultúra ťažko opustila svoje vlastné písomné pramene. Okrem toho je ťažké získať informácie o takzvanej ľudovej mágii zo súdnych spisov s ich vyhláseniami, ktoré závisia od katalógov otázok. Koniec koncov, existuje konsenzus v oblasti výskumu o rôznych predstavách o mágii v populárnom a démonologickom diskurze, ako aj o predpokladanom širokom používaní skutočnej magickej praxe. Na základe krátkej analýzy konfesie Burckart von Worms a severonemeckého Brüchtenregister podrobuje Schulte Labouvieho práce podrobnému skúmaniu a ukazuje, že magický personál bol považovaný za bisexuála na oboch úrovniach a že nie je možné preukázať rodovo špecifické priradenie bielej mágie - minimálne pre regióny Holštajnsko a Šlezvicko je. „Takéto ideálne typické rozdelenie dvoch síl magickej činnosti nedokáže rozpoznať ambivalentný charakter magických možností“ (192).

Napokon v siedmej kapitole Schulte porovnáva „prenasledovanie mužov čarodejníc“ v dvoch rôznych regiónoch Nemeckej ríše (Holstein, Sachsen-Lauenburg, Lübeck a Korutánsko), ktoré sa zjavne líšia, pokiaľ ide o ich podiel mužov. Pojmy „mužskí čarodejníci, čarodejníci, čarodejníci alebo šamani“ sú ďalej diskutovaní (265 - 269). Preto sa výraz „čarodejnica“ - podobne ako „ľudia čarodejníc“ - môže súčasne so súčasným používaním výrazov „čarodejnica“ a „čarodejník“ veľmi dobre používať krížovo-sexuálne, zatiaľ čo výraz „čarodejnícky pán“ označuje mužské vodcovské funkcie v hierarchicky poňatom sabate. Šamani, teda čarodejnícke transparenty a takzvaní čarodejnícki lekári, tvorili iba podskupinu prenasledovaných mužov.