Politická etika v kresťanstve APuZ

Článok poskytuje prehľad politickej etiky kresťanstva a jeho konfesijných prejavov v katolicizme, protestantizme a pravosláví.

úvod

Na rozdiel od sociológie, ktorá si vyvinula svoju vlastnú subdisciplínu so sociológiou náboženstva, politológia zatiaľ nemá jasne definovaný predmet, ktorý by sa zaoberal dejinami ideí, politickou teóriou a právno-inštitucionálnymi problémami vzťahu politiky, spoločnosti a náboženstva.

Napriek tomu sa v posledných rokoch politológovia zaoberali súčasnými politickými, kultúrnymi a náboženskými výzvami na vnútroštátnej a medzinárodnej úrovni a prispeli k významnej stimulácii výskumných projektov a publikácií o interdisciplinárnych otázkach politiky a náboženstva. [1] Na základe etablovaného predmetu sociológie náboženstva bol pri rôznych príležitostiach navrhnutý termín náboženská politika. Nasledujúca prezentácia poskytuje prehľad hlavných čŕt politickej etiky kresťanstva a ich konfesijných prejavov v katolicizme [2], protestantizme [3] a v pravosláví [4].

Katolicizmus

Študijná téza populárnej suverenity nepochybne obsahuje politické výbušniny, aj keď človek nevidí praktický zvyk vo virtuálnom násilí ľudí, ale iba možnosť. Je to potenciálne demokratické. V tejto práci bolo možné vidieť očakávanie modernej ľudovej suverenity a Rousseauových myšlienok (napr. Leopold von Ranke a Otto von Gierke). Španielski neskorí scholastici chápu politický poriadok ako historicko-kultúrny produkt, do ktorého sú ľudia „nejako“ zapojení. To znamená: Konkrétny poriadok nie je produktom, ktorý spadol z neba, neexistuje iba „od prírody“, ale má skôr ľudský pôvod; ide teda o umelú štruktúru, pokiaľ idey španielskych teoretikov prírodného práva ukazujú cestu do budúcnosti. Španielski myslitelia sa však zastavia na polceste, keď sa - napriek dobrovoľným prístupom - držia tradičnej myšlienky, že ľudia sú integrovaní do daného poriadku. Teológovia sa uspokojili s teoretickým predpokladom, že ľudia (alebo zastupiteľské orgány) sa budú zúčastňovať v zásade prostredníctvom zmlúv alebo obvyklých foriem súhlasu, ktoré nebudú podrobnejšie upravené.

Kvôli nejednotnosti dobrovoľných a tradicionalistických právnych myšlienok bola teória prirodzeného práva španielskych mysliteľov pre pápeža Leva XIII. (1878-1903) osobitného použitia. Kresťanskú politickú a sociálnu náuku vypracoval na neskorom akademickom základe (encyklika Diuturnum illud, 1881 atď.). To by mohlo slúžiť ako ospravedlnenie všade tam, kde vládol demokratický poriadok, ako v existujúcich ústavných a absolutistických monarchiách. Legitimácia príslušného rádu prebehla teologicky u Rimanov 13 a na základe spoločného dobra ako najvyššej normy štátnej etiky. Lev XIII. 1892 vyzýva francúzskych katolíkov: „Acceptez la République“. Nepochybne malo zmierenie francúzskych a belgických katolíkov s republikou (od roku 1830/31) veľký význam pre pozitívny vzťah medzi katolíkmi a demokratickým poriadkom.

Na druhej strane, scholastická teória štátu bola kvôli rôznym varovaniam iba čiastočne kompatibilná s liberálnou teóriou štátneho práva. Z hľadiska prirodzeného práva by podľa aristotelovsko-tomistickej teórie foriem štátu mohli byť monarchia, aristokracia a demokracia legitímnymi príkazmi, ak by sa riadili zásadami spoločného dobra a spravodlivosti. Katolícka doktrína zostala neutrálna v otázke formy štátu (téza štátnej neutrality). Na druhej strane, z tradičného modelu spolupráce medzi cirkvou a štátom, ktorého ideálom bol katolícky štát založený na viere, bol ideovo neutrálny štát stále hodnotený ako „odpadlíctvo“. Okrem toho prírodno-právno-organický model poriadku, ktorý postuloval jednotu morálky a práva a mohol definovať iba osobnostné práva ako celok, škodil jednotlivým predštátnym právnym predstavám.

Protestantizmus

Zatiaľ čo politická etika katolicizmu je relatívne jednotná kvôli konkrétnej konštitúcii katolíckej cirkvi až po preorientovanie Druhého vatikánskeho koncilu (1962 - 1965) [6] vrátane, protestantská etika je zásadne rozmanitá. Pretože protestantizmus zahŕňa všetky moderné cirkvi a náboženské spoločenstvá (luteráni, reformovaní ako kalvíni a Zwinglians, uniati, anglikáni, ale aj predreformačné vyznania valdenov a husitov), teda všetky tieto spoločenstvá, ktoré „okrem rímskokatolíckej“ svetovej cirkvi „a predstavuje náboženské, teologicky a eticky nezávislé kresťanstvo vo východných pravoslávnych cirkvách“ (Friedrich Wilhelm Graf).

Čím sa na rozdiel od etablovaných cirkví vyznačuje samostatná protestantská spoveď a komunitná forma? Stručne povedané, je to predmetovo zameraná forma viery a teologické ospravedlnenie jednotlivca, hriešnika pred Bohom, namierené proti tradičnému cirkevnosti: V reformácii a v protestantských cirkvách prebieha forma viery radikálne pochádzajúca od jednotlivca, ktorá je tiež konvenčná. Vylúčili sa formy duchovného úradu a inštitucionálnej (sviatostnej) mediácie a s dôrazom na všeobecné kňazstvo, podľa ktorých je vodca cirkvi iba primus inter pares, sa zároveň vytvára kultúrne vplyvná cirkevná a sociálna forma. [7]

V stredoveku prebehli predbežné fázy pohybu subjektívnych myšlienkových a presvedčovacích aktov (mystika, hnutia chudoby, nominalizmus vo filozofii a teológii atď.), Ale toto hnutie sa radikalizovalo iba v reformačných cirkvách. S preorientovaním v cirkevnej a teologicko-biblickej oblasti sa vyvíja aj samostatná protestantská etika so špecifickými vzťahovými a akčnými vzormi pre vzťah kresťana k štátu a k sekulárnej kultúre. Sekularizácia spoločnosti a kultúry, teda „odtrhnutie politického poriadku ako takého od jeho duchovného a náboženského odhodlania a formovania“, je výsledkom plurality a konkurencie rôznych kresťanských denominácií v modernej dobe. Z hľadiska konkurenčných tvrdení o pravde má moderný štát nevyhnutne funkciu upokojovania spoločnosti a spoločenstva, takže kresťanské vyznanie viery je v prvom rade odsunuté do súkromnej sféry a štát je ideovo neutrálny. To znamená, že na jednej strane chráni náboženstvá a náboženskú slobodu svojich občanov, na druhej strane však nepristupuje k žiadnej denominácii. [8]

Ernst Troeltsch (Politická etika a kresťanstvo, 1904) má na mysli sekulárnosť spoločnosti, keď sa pozerá na kresťanskú etiku v pluralitnej komunite. Uznáva silnú spoločenskú moc v kresťanstve, popiera však „politickú etiku odvodenú priamo a v zásade od kresťanských myšlienok“. Kresťanská sociálna etika môže byť vždy iba „čiastočne kresťanskou etikou“, pretože je kultúrne sprostredkovaná, a preto na seba pôsobia teologické, filozofické a sociálne faktory. Troeltsch popiera etiku vychádzajúcu čisto z teologických noriem; sociálna etika katolicizmu, ktorá obsahuje „politický program“, je založená predovšetkým na myšlienkach prírodného práva.

S etikou zodpovednosti, ktorá je v ideálnom prípade v kontraste s etikou presvedčenia a ktorá má v úmysle niesť zodpovednosť za dôsledky činov a rozhodnutí, vyvinul protestantizmus dôležitú etickú teóriu, ktorá sa šíri ďaleko za hranice protestantskej a kresťanskej ríše. [9] Korene etiky zodpovednosti siahajú do starodávnej predstavy občana v komunite. Kresťanstvo pridalo myšlienku zodpovednosti pred Bohom a svedomím; moderná doba dala myšlienke zodpovedného riadenia právnu štruktúru do ústav. Tieto tri línie tradície sa navzájom dopĺňajú a opravujú.

Etika zodpovednosti, ktorú možno obdobne nájsť v náuke o svedomí a morálnom systéme katolicizmu (pravdepodobnosť), umožňuje kresťanom primerane sa vysporiadať s problémami moderného práva a poriadku v pluralitnej komunite (napríklad v takzvanom kultúrnom protestantizme a politickom protestantizme) v politickom a sociálnom katolicizme).

Kresťanské vyznanie viery je rovnako dôležité v existenčnej situácii - tiež ako základný rozlišovací znak medzi božskými a svetskými požiadavkami - doktrína Kristovho kráľovstva nie je schopná formulovať normy hmotnej etiky pre spoločenstvo. Pretože viera, pokiaľ je schopná uvoľniť morálne a náboženské pohnútky a impulzy, neobsahuje žiadne sociálno-etické normy. Zodpovedná organizácia komunity skôr vyžaduje sprostredkovanie interpretačných modelov, pretože tieto princípy majú v zásade v úmysle náuka o dvoch kráľovstvách a náuka o poriadku. Teologické modely interpretácie si však vyžadujú sociálno-etické úpravy. Preto je dôležité kombinovať politickú a sociálnu analýzu s etickým hodnotením a teologickou interpretáciou sveta na základe presných poznatkov.

pravoslávie

Na začiatku perestrojky v roku 1985 boli pravoslávne autokefálne kostoly strednej a východnej Európy takmer všetky zatlačené pod zem. Niekedy boli tolerované, niekedy sa robili pokusy - niekedy v spolupráci s vládnymi agentúrami - nájsť modus vivendi s „systémom“. Po páde komunizmu prešlo náboženstvo a cirkevný život renesanciou. Pravoslávne cirkvi zároveň čelia množstvu úloh, ktoré majú vplyv na sociálnu, kultúrnu a politickú oblasť. Systémová zmena, transformácia hospodárstva, rozvoj štruktúr občianskej spoločnosti, rozširovanie ústavných inštitúcií a vstup pravoslávnych krajín ako Bulharsko a Rumunsko do Európskej únie si vyžaduje odpovede pravoslávnej cirkvi, na ktoré nie je z hľadiska sociálnych a etických otázok dostatočne pripravená.

Hlavnými dôvodmi sociálno-etickej neochoty sú útlak nepriateľských a protikresťanských vlád, konzervatívny prístup pravoslávnej cirkvi v predchádzajúcich epochách, jej dodržiavanie tradicionalistického chápania Biblie a interpretácie ranokresťanskej doktríny. Okrem toho existuje vážny celkový pravoslávny problém: pravoslávie mohlo rozhodnúť o sociálno-etickej obnove iba na celopravoslávnej synode, s ktorou by museli súhlasiť všetky konkrétne cirkvi; takáto rada v súčasnosti nie je v dohľade.

Vzdialený postoj východnej cirkvi k spoločensko-politickým a právnym formám kontrastuje s dôrazom na prikázanie lásky a bratskej lásky, ako aj s posunom v rovnováhe medzi ohlasovaním, sviatosťou a spoločenskou realizáciou cirkvi v prospech sviatosti a „osamostatnením liturgie“. Táto povahová vlastnosť spočíva vo veľkosti a slabosti ortodoxie súčasne. Jeho veľkosť spočíva v tom, „že si verne zachovala plnosť rannej cirkevnej katolicity. Platí to pre všetky oblasti života. Najmä v liturgii žije starodávne cirkevné porozumenie a starodávna cirkevná bohoslužba.“ [10]

Pravoslávne kresťanstvo čerpá svoju silu a dôveru v jednotu „pozemskej“ a „hornej cirkvi“, pozemského spoločenstva a Božej prítomnosti v liturgii a sviatosti. Podstata týchto myšlienok sa odráža v princípe katolicity, najdôležitejšieho sociálno-etického stavebného kameňa. Je založená na „spojení skutočného personalizmu, ocenenia jedinečnosti a jedinečnosti ľudskej osobnosti jednotlivca s vedomím ranej kresťanskej komunity“. Syntéza základných náboženských a morálnych myšlienok a kultúrny vývoj národov dala pravoslávnej cirkvi veľkú silu vo fázach historických katastrof a perzekúcií rôzneho druhu, v neposlednom rade proti islamským a iným hrozbám. Pravoslávie by preto bolo nespravodlivé považovať jeho zdedené dedičstvo, ako sa často tvrdí, za „historickú podporu múzea“ bez potenciálu rozvoja. Pravoslávie má zásluhu na udržaní a zachovaní kultúrnej a etnickej identity národov v tejto oblasti.

Princíp katolicizmu (po rusky Sobornost), ktorý smeruje k jednote, celistvosti (všeobecnosti) a dokonalosti vo vzťahu k príslušnému ľudu a - v celom rozsahu - k cirkvi, vedie následne k myšlienke ľudovej cirkvi ako národnej cirkvi. To, čo sa vyššie charakterizovalo ako zvláštny úspech, tj skutočnosť, že pravoslávna cirkev dokázala prostredníctvom svojho spojenia s etnickou a národnou kultúrou pozitívne vplývať na kultúry a národy a dokázala ich posilniť proti útokom zvonka a rozkladu zvnútra, čo umožňuje Negatívom je nebezpečenstvo, že ortodoxná myšlienka príliš splynie s národnou kultúrou. Rovnováha medzi štátom a cirkvou sa posunula v prospech štátu.

Z politicko-teoretického hľadiska zostáva ortodoxná sociálna etika vo veľkej miere spojená s tradicionalistickým organologickým sociálnym myslením. V základných líniách kresťanskej etiky gréckeho pravoslávneho teológa Georgios Mantzaridis (1998) sa uvádza: „Morálna výzva budúceho sveta je osobitne zaujímavá pre pravoslávnu etiku, ktorej stredobodom záujmu je osoba človeka. Súčasná civilizácia so svojimi egocentrickými a eudaemonistickými prejavmi Zarovnanie prichádza so svojím asketickým duchom v priamom protiklade k ortodoxnej kresťanskej tradícii. Na druhej strane však súčasnú civilizáciu nemožno interpretovať bez kresťanskej tradície, ktorá bola vyvinutá a šírená v západnom kresťanskom svete. “

Podľa názoru ortodoxnej cirkvi teonomický názor neumožňuje uznanie ľudských práv. Je pravda, že sloboda, rovnosť a ľudská dôstojnosť, ako aj uznanie ich neodňateľných práv majú pôvod v starokresťanskej tradícii. Pravoslávie však vidí v myšlienke ľudských práv, pretože z Všeobecnej deklarácie ľudských práv OSN z roku 1948 urobila základ moderného národného a medzinárodného života, humanizmus osvietenstva v práci, ktorý podkopáva teologický humanizmus kresťanstva, t. J. Obyvateľov Veď Boha preč.

Pravoslávie v konečnom dôsledku nedokáže pozitívne oceniť pluralitnú sekulárnu politiku, aj keď niekoľko ortodoxných teológov považuje aproximáciu liberálneho myslenia za ľudské práva a myšlienky demokratického právneho štátu za možnú na základe katolicity a synodálnych princípov. Tento krok ale neprichádza do úvahy pre pravoslávie ako celok.

Ruská pravoslávna cirkev (ROK), ktorá ako prvá miestna pravoslávna cirkev predložila v auguste 2000 rozsiahlu sociálnu doktrínu, tiež odmieta ľudské práva a právo na náboženskú slobodu. Tradičné teologické, cirkevné a kultúrne spoliehanie sa na „ľud“ a jeho náboženskú a kultúrnu identitu v zmysle ruskej pravoslávnej viery je silnejšie ako potreba liberálnej slobody jednotlivca v náboženských, politických, sociálnych a kultúrnych veciach.

Vo svojej Sociálnej doktríne 2000 však ROK rozvíja syntézu tradičnej teológie a etiky a sociálno-etických smerníc, ktoré z prakticko-sociálno-etického hľadiska obsahujú aj všeobecné princípy sekulárneho občianstva a sociálneho učenia. Sociálna doktrína ROK chce prispieť k mierovej situácii v Rusku a ruskej ortodoxii; dokument zároveň môže obohatiť medzikultúrny a medzináboženský dialóg.

Záverečné poznámky

V súhrne a navyše je možné konštatovať nasledovné: Politická etika kresťanstva, ktorá sa denominačným spôsobom vyvinula v typologicky prezentovaných smeroch katolicizmu, protestantizmu a pravoslávia, zodpovedá klasickým politickým myšlienkovým kruhom (liberalizmus, konzervativizmus, socializmus), líši sa od ich náboženskými zvláštnosťami. Tieto zistenia nie sú prekvapujúce, pretože kresťanstvo ako historické náboženstvo bolo konfrontované s najrôznejšími kultúrami, pomáhalo ich formovať a vedelo vyrovnať sa s rôznymi sociálnymi formami. To, čo robí kresťanstvo obzvlášť schopným, je to, že ohlasovanie evanjelia bez ohľadu na jeho historické prejavy a nevyhnutné inštitucionálne formy komunikácie predstavuje hlboko individuálnu a osobnú udalosť (odkaz na transcendenciu). Nadčasový a nadhistorický bod pripisovania kresťanskej viery (1 Kor 7,31) relativizuje akýkoľvek sekulárny poriadok a zahŕňa kritiku inštitúcií, ktorá zahŕňa rozdiel medzi duchovnou a sekulárnou vládou, ako aj inštitucionálnu a cirkevnú sebakritiku.

Tieto prvky charakterizujú najmä protestantizmus, ale aj mladší katolicizmus. Vďaka tomu boli západné cirkvi a ich teológie schopné nadviazať dialóg s modernou filozofiou, ako aj so spoločenskými a prírodnými vedami a nájsť politickú etiku, ktorá je v zásade otvorená pre pluralitnú a ideologicky neutrálnu komunitu. Etika kresťanstva mimoriadne prispieva k diferenciácii medzi náboženskými nárokmi na pravdu a demokratickým poriadkom založeným na vláde zákona, ako je to, inter alia,. sa vyjadruje v ústavou vymedzených zodpovednostiach náboženstva a politiky. Pozoruhodné sú tiež aproximácie, ktoré si navzájom dosiahli katolícka a protestantská sociálna etika. [11] Vzhľadom na historické, kultúrne pozadie a teologicko-systematické princípy sa pravoslávnej cirkvi zatiaľ nepodarilo dospieť k takému blízkemu priblíženiu sa k liberálnym formám poriadku a života. Pravoslávna etika však podporuje medzináboženský a medzikultúrny dialóg vlastným prístupom, ktorým vyzýva západné cirkvi, aby nenechali svoju spoločenskú etiku splynúť so sekulárnou svojvôľou.