Zväz pokrokových Židov

Posväťte si každodenný život

Tieto slová, ku ktorým sa vás dnes zaväzujem, by si mali mať na srdci ... Mali by ste o nich hovoriť, keď sedíte doma a keď idete po ulici, keď idete spať a keď vstanete. (5. Mojžišova 6: 6–7 [Waetchanan])

1. Bežný deň

(Kašrút a dodržiavanie šabatu pozri v kapitole V, 2. Život v nežidovskom prostredí, etika v obchodnom živote, zodpovednosť za tvorbu, pozri kapitoly X.3 - X.5.)

Židovský mudrc Šimon spravodlivý povedal: „Základom ľudskej spoločnosti sú tri veci: učenie, modlitba a dobré skutky.“ (Pirke Avot 1,2). Toto porekadlo je príručkou pre každodenný život, ktoré je dnes rovnako užitočné ako vtedy. Stanovuje priority a pomáha zmysel vášho času. Každodenné povinnosti musia rýchlo vypršať a nemožno sa im vyhnúť. Ale každodenný život môže byť navrhnutý tak, aby to nebolo len hektické sústredenie sa na seba, ale aby vytváralo naplnený životný štýl, ktorý si váži aj blížneho. Všetky tri princípy načrtnuté spoločnosťou Shim'on the Righteous sa môžu ľahko stať súčasťou každodennej rutiny, ak sa vezme do úvahy. Musíme byť len ochotní ich zaviesť do praxe.

Naša modlitba je v zásade povinnosťou, pri splnení ktorej ďakujeme a chválime Boha. Stále časy modlitieb nám pripomínajú, že nahrádzame obetu v chráme. Ale aj večerná modlitba je rozšírením tejto tradície a ukazuje, že na udržanie živého modlitebného postupu sú nad rámec dobrých dôvodov.

2. Význam stravovacích zákonov

Ďalším osobným rozhodnutím je nákup potravín, ktoré obsahujú zakázané prísady, ako sú živočíšne tuky alebo prísady. Niektorí sa takýmto výrobkom vyhýbajú, iní na nich rozširujú zásadu bittul be-šišim, podľa ktorej je jedlo povolené, ak zakázaná zložka tvorí menej ako jednu šesťdesiatinu celkovej zmesi. V Talmude sa to týka iba prípadov zakázaných potravín, ktoré spadnú do zmesi (Chullin 97b), aj keď možno tvrdiť, že skutočnosť, že sa tam dostali náhodne alebo úmyselne, nezmení skutočnú podstatu. Potraviny, ktoré sú samy o sebe kóšer (napr. Med alebo orechy), nepotrebujú špeciálne osvedčenie. Rovnako nie je potrebné, aby bol vo výrobnej fáze prítomný shomer („strážca“), aby sa zabezpečilo, že nedôjde k náhodnému pridaniu zakázaných potravín. Vzhľadom na prísne zákonné kontroly potravín, ktoré sú dnes bežné, je tento prípad aj tak mimoriadne nepravdepodobný. Rovnako aj veľkonočné jedlá, ktoré už nie sú kysnuté (napr. Káva alebo čaj), nepotrebujú špeciálne označenie „kóšer pre Veľkú noc“, ktoré si vyžaduje iba ďalšie náklady na preukázanie jasnej skutočnosti.

Nie je vhodné, aby niektorí dodržiavali určité stravovacie pravidlá doma, ale nie na iných miestach. Za tento postoj možno tvrdiť, že sa rozlišuje medzi židovským charakterom vlastného domu a sekulárnym charakterom zvyšku sveta, ale tento argument má prednosť pred dvoma námietkami: na jednej strane by sa malo dodržiavať židovské princípy vždy, nielen na určitom mieste; na druhej strane je to pre deti mätúce a môže to viesť k obvineniu z pokrytectva.

Žiadna dogmatická definícia nedefinuje, čo je to kašrut. Existujú však dva jasné princípy, ktoré môžu slúžiť ako osobné pokyny. Na jednej strane progresívny judaizmus rešpektuje náboženské formovanie našej manipulácie s jedlom tým, že sa orientuje na tradičný kašrut. Na druhej strane berie do úvahy, že existujú rôzne spôsoby vyjadrenia kašrutu, ktoré môžu byť rovnocenné. Nie je potrebný prístup „všetko alebo nič“, skôr je možné prijať prijateľnú strednú cestu a týmto spôsobom je možné vyjadriť svoju židovskú identitu stravou.

• Kashrut na verejných priestranstvách

Na verejnom priestranstve, napríklad na spoločenských udalostiach v synagóge, je potrebné brať do úvahy ďalšie potreby. Kašrut sa musí dodržiavať tak, aby sa v ňom mohlo jesť čo najviac Židov. Musí sa zabrániť tomu, aby zákony o stravovaní oddeľovali židovských obyvateľov od ostatných. Synagógy, ktoré ponúkajú mäso, by sa mali ubezpečiť, že je kóšer, a dodržiavať pokyny týkajúce sa separácie mliečnych a mäsových výrobkov. Ostatné synagógy povoľujú iba mliečne jedlá (t. J. Ryby alebo vegetariánske jedlá). Tento zvyk slúži aj na didaktické účely a je vzorom pre tých, ktorí nie sú oboznámení s predpismi o kašrute. Nežidovskí stravovatelia sú povolení za predpokladu, že sú pod dohľadom rabína. Tento bod sa týka aj organizácie šabatového únosu detí. Niektoré synagógy poverujú túto úlohu výborom, aby zabezpečil dodržiavanie predpisov. V iných synagógach sa pri organizovaní únosu striedajú jednotliví členovia alebo rodiny a v takom prípade sú informovaní o zásadách synagógy.

V neposlednom rade vzhľadom na skutočnosť, že v mnohých častiach sveta stále dochádza k častým katastrofám hladomoru a sucha, je vhodné nielen jesť to, čo jete, ale aj vyjadriť za to vďaku. Okrem jednoduchého požehnania pred jedlom treba po jedle poďakovať (v hebrejčine alebo nemčine alebo v oboch jazykoch). Okolnosti umožňujú rôzne vzory. Po unáhlenom jedle vo všedný deň možno povedať jedinú chválu: chazan et ha-kol: „Chvála ti je večná. Nakŕmte ich všetkých. “Na šabate si môžete po večeri vo voľnom čase zaspievať dlhú verziu obdobia tolerancie. K tradičnej verzii bola pridaná nová časť:
Najedli sme sa a boli sme plní. Nebuďme teraz slepí voči potrebám druhých alebo hluchí k ich volaniu o jedlo. Otvorte oči a srdcia, aby sme sa mohli deliť o svoje dary. Pomôžte nám vyhnať hlad a nedostatok zo sveta.

3. Dôležitosť rituálneho ponorného kúpeľa

Jedným z tradičnejších argumentov v prospech mikve je, že obdobie mesačnej sexuálnej abstinencie prispieva k vzájomnému rešpektu medzi partnermi. Rovnako podporuje sexuálne potešenie po opätovnom možnom kontakte a zachováva sviežosť vzťahu. Tieto výhody môžu samozrejme získať aj tí, ktorí sa počas menštruácie vzdajú pohlavného styku a potom nejdú na mikve.
V pravosláví je tiež povinné pre ženy ísť na mikve krátko pred svadbou. Podľa toho je stanovený aj dátum svadby. Progresívni rabíni občas spomínajú tento zvyk pri stretnutí s párom pri plánovaní svadby, nechávajú ho však otvorený.

Iba v jednom prípade je ponorenie do mikve povinné v progresívnom judaizme. Je to jeden z prvkov premeny, ktorý sa vyžaduje od mužov, žien aj detí (pozri kapitolu IX.2). Aj tu má ísť do mikve náboženský význam a neslúži na to, aby sa niekto očistil od fyzickej nečistoty. Symbolizuje zmenu smeru v živote človeka, ktorý vstupuje do judaizmu. V niektorých židovských skupinách sa vyvinul zvyk navštevovať mikve pri určitých príležitostiach, napríklad v piatok popoludní pred veľkými sviatkami, ženích pred jeho svadbou. Rovnako ako vo všetkých ostatných prípadoch, aj tu má ponor ponorenie duchovný význam.

4. Židovský dom

Židovský domov by mal byť vždy otvorený pre ostatných a plný ducha pohostinnosti. Pohostinstvo je niečo, čo sa dá rýchlo vyriešiť, ale nie vždy sa dá ľahko zaviesť do praxe. Znamená to pozvať nových farníkov alebo návštevníkov synagógy na šabatové jedlo alebo zdieľať teplo svojho domova s tými, ktorí žijú sami alebo sú z času na čas osamelí. Židovský domov by mal byť preniknutý aspektmi židovského života všade. To je možné dosiahnuť tým, že v niektorých izbách nájdete nasledujúce položky alebo ich výber. Každý z nich pomáha vytvárať zvláštnu atmosféru.

Populárna viera, že mezuzah mala ochrannú funkciu, je pozostatkom stredovekej povery. Bohužiaľ to viedlo k úplne smiešnym tvrdeniam, ako napríklad to, že nepreskúmanie mezuzy by prinieslo katastrofu pre domácnosť. Zvyk bozkávať mezuzu pri vstupe do domu je vecou osobnej zbožnosti, ktorú niektorí takto vyjadrujú. To však nie je potrebné a v progresívnych kruhoch je to zriedkavé.

Mnoho židovských obradov sa koná doma a nie v synagóge, takže musia byť prítomné potrebné predmety. Nemusia byť zamknuté v skrini, ale môžu stáť na poličke alebo na parapete a neustále pripomínať slávnostné príležitosti: hanukkia, sederový tanier (ktorý môže visieť na stene), šabatové svietniky, poháre na Kiddush, korenička pre hawdalu. Je potrebné zdôrazniť, že to nemusí byť drahé umelecké diela, ale rovnako dobré aj domáce. Ich hodnota pochádza zo spôsobu ich použitia, nie z ich ceny.

Steny môžu zdobiť rôzne predmety, napríklad misrachová tabuľa, ktorá je znakom, ktorý ukazuje, kde je východ, čo uľahčuje orientáciu na Jeruzalem počas modlitby, čo je zvyk potvrdený od Šalamúnových čias je (1 Kráľ 8:44; pozri tiež Daniel 6:11; Berachot 4: 5). Takéto značky môžu byť domáce alebo zakúpené, jednoduché alebo zdobené. Ak máte ilustrovanú ketubu, môžete ju zarámovať a zavesiť. Tradíciou je zavesiť ich do spálne. Veľmi vhodné sú aj obrazy z Izraela alebo so židovskými scénami.

Knihy môžu otvoriť celý svet vedomostí a skúseností. Rovnako vnášajú do miestnosti teplo a pohľad na ich tituly rýchlo odhalí preferencie tejto domácnosti. Regál by mal obsahovať niekoľko základných židovských diel: Bibliu, kompletnú modlitebnú knihu (na šabat, sviatky a vysoké sviatky) a sprievodcov po židovskom živote. Okrem toho by malo existovať veľké množstvo ďalších kníh: o židovskej histórii, židovskej kuchyni a folklóre, náboženskom živote a Izraeli, ako aj židovské biografie, príbehy alebo knihy pre deti. Osobný vkus sa bude veľmi líšiť, ale skúste si časom vybudovať vlastnú židovskú knižnicu. Okrem toho je možné prihlásiť sa na odber židovských časopisov, aby ste držali krok s vývojom v komunitách a židovským myslením.

Judaizmus vždy zdôrazňoval hodnotu tzedaky („almužny“) ako pravidelného a samozrejmého činu. Darovacia škatuľa v apartmáne slúži na neustále pripomínanie potrieb ostatných, ktorí majú menej ako vy. V mnohých rodinách existuje tradícia vkladania peňazí do schránky krátko pred začiatkom šabatu alebo pred sviatkami. Preto často stojí vedľa šabatových svietnikov.

Kóšer kuchyňa nemá žiadne vonkajšie znaky, ale pre skúsené oko existuje veľa výpovedných znakov, ako napríklad absencia zakázaných jedál a starostlivosť o to, aby sa nemiešali mliečne a mäsité jedlá. Tí, ktorí používajú dva druhy príborov, zvyčajne používajú určitý systém farieb (často modrý pre mlieko, červený pre mäso).

Dôležitejšie ako rituálne predmety a iné židovské veci je však to, že kvalita vzťahov v dome zodpovedá židovským hodnotovým štandardom. Dôvera, rešpekt, priateľskosť, ústretovosť a humor sú ideálne vlastnosti židovskej domácnosti. Bolo by nereálne očakávať, že tvrdé slová nikdy nebudú vyslovené alebo sa niekto neurazí, ale malo by ísť iba o príležitostné udalosti, ktoré sa čoskoro objasnia, aby sa problém vyriešil pre dobro všetkých. Židovská rodina nie je dokonalá, ale vždy sa môže usilovať o zlepšenie a mala by sa neustále snažiť zdokonaliť.

Okrem vybavenia bytu je dôležitá aj jeho poloha. Medzi mnohými faktormi, ktoré zohrávajú úlohu pri výbere miesta na bývanie - blízkosť práce, školy, obchody, doprava - by mal byť dôležitý aj židovský aspekt. Ak žijete ďaleko od židovskej komunity, je nepravdepodobné, že môžete mať veľkú časť života v komunite, že máte židovské kontakty alebo že v tejto oblasti existujú židovské inštitúcie. Deti nebudú mať žiadnych židovských priateľov a nebudú môcť navštevovať náboženské kurzy. Na druhej strane, ak bývate v blízkosti synagógy, budete sa môcť zúčastňovať na židovských udalostiach a obohatiť tak svoj osobný a rodinný život.